<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?><ArticleSet>
                    <Article>
            <Journal>
                <PublisherName>مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی(ره)</PublisherName>
                <JournalTitle>معرفت فلسفی</JournalTitle>
                <Issn>1735-4545</Issn>
                <Volume>7</Volume>
                <Issue>1</Issue>
                <PubDate PubStatus="epublish">
                    <Year>2009</Year>
                    <Month>10</Month>
                    <Day>07</Day>
                </PubDate>
            </Journal>
            <ArticleTitle></ArticleTitle>
            <VernacularTitle>تشابه تجربه‌هاى عرفانى و توجیه عقلانى وحدت وجود از نظر ملّاصدرا و استیس </VernacularTitle>
            <FirstPage>81</FirstPage>
            <LastPage>129</LastPage>
            <ELocationID EIdType="pii">254</ELocationID>
            <ELocationID EIdType="doi"></ELocationID>
            <Language>FA</Language>
            <AuthorList>
                        <Author>
            <FirstName>محمد</FirstName>
            <LastName>سربخشی</LastName>
            <Affiliation>دانشیار - مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره)</Affiliation>
            <Identifier Source="ORCID">0000-0002-0670-0070</Identifier>
        </Author>
                <Author>
            <FirstName>محمد</FirstName>
            <LastName>فنایی اشکوری</LastName>
            <Affiliation>استاد - گروه فلسفه مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره)</Affiliation>
            <Identifier Source="ORCID">0000-0001-7984-078x</Identifier>
        </Author>
                    </AuthorList>
            <PublicationType>Journal Article</PublicationType>
            <History>
                <PubDate PubStatus="received">
                    <Year>2009</Year>
                    <Month>07</Month>
                    <Day>03</Day>
                </PubDate>
            </History>
            <Abstract></Abstract>
            <OtherAbstract Language="FA">&lt;p&gt;وحدت وجود را مى توان مهم ترین گزاره اکثر مکاتب عرفانى دانست. البته مکاتب گوناگون عرفانى، در نوع جهان بینى و دستورالعمل هاى مربوط به سیر و سلوک، تفاوت هایى با یکدیگر دارند؛ امّا ظاهرآ در این آموزه، اغلب با هم اختلاف اساسى ندارند. امّا، توجیه منطقى و عقلانى این امر با مشکلات بزرگى روبه روست و کمتر مکتب فکرى اى توانسته است از عهده تبیین آن برآید؛ بلکه گاهى برخى با صراحت گفته اند: اساسآ این امر توجیه عقلانى ندارد و امرى غیرعقلانى است. در این مقاله، نخست به بررسى مکاتب مختلف عرفانى پرداخته، و تشابه آنها را در موضوع «وحدت وجود» و چند آموزه مهم و مرتبط با آن بررسى کرده ایم و سپس، کوشش ملّاصدرا و استیس را در توجیه وحدت وجود به بحث گذاشته ایم.&lt;/p&gt;
</OtherAbstract>
            <ObjectList>
                            <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">وحدت وجود</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">تجلّى</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">عرفان اسلامى</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">تجربه عرفانى</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">تائوئیسم</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">عرفان هندى</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">عرفان مسیحى</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">شناخت حق</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">وحدت کشف</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">وحدت حقیقت</Param>
            </Object>
                        </ObjectList>
            <ArchiveCopySource DocType="pdf">https://marefatfalsafi.nashriyat.ir/sites/marefatfalsafi.nashriyat.ir/files/article-files/6_1.pdf</ArchiveCopySource>        </Article>
    </ArticleSet>
